Почему умер Гоголь?

иеромонах Симеон (Томачинский)

В годовщину со дня смерти Николая Васильевича Гоголя предлагаем от редакции «Правмира» видео и текст лекции иеромонаха Симеона (Томачинского) – кандидата филологических наук, автора диссертации о Гоголе. В актовом зале Домового храма мученицы Татианы при МГУ отец Симеон рассказал о тайнах смерти писателя и ответил на многочисленные вопросы присутствующих. Лекция была организована Татьянинским творческим содружеством.

Многие удивляются, почему такая тема. Но для нашего храма это понятно, потому что Гоголя отпевали здесь, у нас, в Татьянинской университетской церкви. Хотя он был прихожанином церкви Симеона Столпника на Арбате, но частенько Гоголь ходил молиться в наш храм.

И даже рассказывают, что его изображение в памятнике, где он завернулся шинелью, спрятавшись от чужих взоров, как раз показывает его обычную позу во время службы именно в Татьянинском храме, когда он хотел отгородиться, уйти в себя, в молитву. По свидетельству специалистов это именно так.

Ну, и собственно, Николай Васильевич умер недалеко отсюда, у своего друга графа Толстого. Потому что у Гоголя не было ни своего жилища, ни карманных денег. Практически, как нищий он жил, ничего не накопив. Хотя, по нынешним временам, он мог бы миллионы от своих произведений получать. И умер недалеко отсюда, там, где сейчас его дом-музей на бульваре.

Поэтому эта тема для нас оправдана, тем более, когда мы вспоминаем открытие нашего храма, здесь тогда был театр МГУ, 1994 год. Сейчас даже трудно себе представить, но вот там, где вы сегодня молились, стояли кресла. Там, где находится алтарь, была сцена. И было противостояние: община хотела получить свой храм, потому что было распоряжение ректора.

А театр забаррикадировался здесь, никого не пускали. У них была пресс-конференция, и мы как студенты (мы тогда были студентами) туда проникли тайно, во вражеский стан. Там телевидение все снимало, выступали известные деятели культуры…

Не хочу имена их называть, потому что люди могли изменить свое мнение со временем. Но это были титулованные люди, они говорили, что вот, хотят храм искусства уничтожить…

Я тогда встал и спросил: здесь отпевали в свое время Гоголя, это же исторический памятник, надо этот храм возродить! Это было тоже одним из аргументов в нашем споре, который окончился торжеством правды, благодаря, наверное, и молитвам Николая Васильевича.

Это был человек уникальный по своей духовной устремленности. Жил он совершенно по-монашески. Мы даже не доводим себя до такого настроения. Поэтому и провокационная тема – почему умер Гоголь?

Мне, правда, сказали: я протестую, Гоголь бессмертен! Трудно не согласиться, потому что и душа бессмертна, и, когда мы читаем его произведения, мы видим, что это не 19 век, это все про нас.

Мы сейчас вот в Московской духовной академии «Мертвые души» проходили, я ребят спрашиваю: в чем там дело, Чичиков что такого плохого делает?.. Вообще, в чем смысл аферы Чичикова, кто-нибудь может в двух словах сказать?

– Мошенничество.

– А в чем?

– В том, что он собирает мертвые души, чтобы заложить их и получить деньги.

– Верно. Вы один из немногих людей, кто точно объяснил суть. Часто слышу, что Чичиков хотел жениться, и ему нужно было состояние, или что он хотел получить земли…

На самом деле афера была такая: крестьянская душа (речь идет о мужчинах, как по-евангельски «кроме женщин и детей», – так тогда и считалось) стоила 500 рублей. Это довольно приличные деньги по тем временам. Не знаю, как это на наши переводить, может быть полмиллиона. И за каждую из этих душ помещик платил налоги государству.

Но проверки, которые и определяли, какой размер налога должен платить помещик, они не каждый год проходили, а раз в пять или десять лет. За это время кто-то из крестьян умирал, но на бумаге они были еще живые, и помещик продолжал за них платить. И Чичиков предложил скупить помещикам таких крестьян, взять на себя налоговое бремя.

А его мысль была в том, чтобы потом эту, сформировавшуюся на бумаге, партию душ заложить в опекунский совет, и за каждого крестьянина получить по 200 рублей. Тоже прилично. По какой же цене он скупил?

У Манилова, например, вообще получил бесплатно, даже за оформление Манилов сам заплатит, как вы помните. У Коробочки он купил 18 душ за 15 рублей. Собакевич оказался самым жадным – запросил по 2,5 рубля за душу. Неизвестно, сколько у него купил. Но еще подсунул одну женщину – Елизавету Воробей – подделал. У Плюшкина вообще был хороший урожай – 120 душ бесплатно. И еще 70 беглых купил по 32 копейки.

То есть потратил в среднем около 200 рублей и купил около 200 душ. Чиновники говорят: он сегодня купил душ на 100 тысяч рублей. Они считают по обычной цене – 500 рублей, значит, где-то 200 душ он купил. И вот, потратив 200 рублей, в опекунском совете получит он 40 тысяч.

И как бы даже не очень понятно — в чем обман?! Помещики знают, что они продают, он – тоже. Оформляют… Ну нет такого закона, чтобы мертвых иначе как-то оформлять. Законов он никаких не нарушает. Он просто использует дырку в законе и обманывает, по сути, только государство.

Вам ничего это не напоминает? Конечно, массу примеров, мы видим перед глазами. И «Оборонсервис», и «Зенит Арена», и все, что угодно. Иногда читаешь, диву даешься изобретательности.

Сейчас вот чиновникам запретили покупать машины дороже 4 млн рублей. Один высокопоставленный московский чиновник придумал такую схему: он арендует машину. В среднем это выходит около 8 млн рублей в год. Купить ее было бы 4 млн рублей, но это запрещено теперь. А аренда не запрещена. Чичиковы бессмертны.

Я студентам говорю, вам надо это знать, чтобы разбираться в этой ситуации. К вам, как к священникам, придут люди вот с такими большими деньгами, что вы будете делать, как поступать? Это же большая проблема нравственная.

Имя Чичикова тоже интересно. У Гоголя все имена говорящие. Мне не приходилось внятного объяснения про Чичикова читать, но у меня есть своя версия. Гоголь писал «Мертвые души» в Риме. Там даже есть такие строки: «вижу тебя, Русь, из своего прекрасного далека».

Вот это прекрасное далеко и есть Рим. Итальянская культура была ему очень близка. Даже в «Мертвых душах» была задумка сделать три тома – как у Данте, по образу «Божественной комедии». Поэтому и название: «поэма». А в «Божественной комедии», как мы знаем, три части: «Ад», «Чистилище» и «Рай».

Вот таким был и замысел Гоголя. В первой части он даже говорит: вы еще увидите, во что превратятся мои герои. Тот же Чичиков – чем он должен стать? Это сейчас он такой неказистый, а он должен пройти свои пути, чистилище…

Кстати, толкование дантовской поэмы многообразно. Там не только чистилище и рай. Есть и другие объяснения. Ад наших грехов, несовершенств. Чистилище здешней жизни и рай веры. В нашей жизни мы тоже проходим много чистилищ. У Мандельштама есть замечательные стихи:

И под временным небом чистилища

Забываем мы часто о том,

Что счастливое небохранилище –

Раздвижной и прижизненный дом… 

То есть временное небо чистилища – это здешняя жизнь. И у Гоголя был замысел вот такой. В частности, в первом томе – 11 глав. Соответственно, сколько всего должно было быть? 33. У Данте каждая часть состоит из 33 глав. Ну, еще есть вступительная песня, и получается 100 глав. Вот даже в таких нюансах видно, что Гоголь ориентировался на Данте.

Когда у нас есть проводник, человек, который показывает город или куда-то ведет, как мы обычно говорим? Будь моим Вергилием. Это как раз из «Божественной комедии». Но интересно, что итальянцы используют другую тему: будь моим Цицероном. Проводник у них Цицерон. По-итальянски – Чичероне. Чичи…

Вот, не знаю, так это или нет. Но, конечно, Гоголь, живя в Риме, это выражение неоднократно слышал. Возможно, отсюда и произошел Чичиков. Ведь он путешественник, он нас ведет по этой жизни, по помещикам, показывает все наши недостатки, проблемы, закоулки русской души, являясь в этом смысле проводником по аду. Так что Гоголь бессмертен. Совершенно точно. С этим можно только согласиться.

Но в чем причины смерти… Или как мне еще однажды сформулировали: «почему Гоголь умер». Ведь есть такая идея, что его похоронили живым. Вознесенский даже стихи написал на эту тему, Егор Летов пел: «Гоголь плачет в гробу и рвется наружу»…

Образ упыря часто использовался. И началось-то все со слов самого Гоголя. Если кто читал «Выбранные места из переписки с друзьями», там есть «Завещание», в котором он пишет, что «прошу не хоронить моего тела, пока на появятся явные признаки разложения».

Потому что у нас многое впопыхах делается: похоронят человека, не разберутся, а он там будет мучиться. Гоголь сам запустил такую идею. Поэтому люди стали думать: вот, может, и правда его живым похоронили…

И потом было перезахоронение Гоголя. Первоначально он был похоронен в Даниловом монастыре, потом тело переносили в Новодевичий монастырь, где и сейчас его могила. Вот снимки посмертной маски Гоголя, могилу я позже покажу, чтобы сейчас не искать. Была еще история с перезахоронением, что какие-то очевидцы что-то увидели… Хотя есть заключение специалистов, что ничего сверхъестественного не было.

Но главное, что Гоголя отпевали у нас в храме. Это таинство церковное. Всякое бывает в жизни, но самым главным свидетельством является посмертная маска. Когда скульптор ее снимал, он сказал, что уже были признаки тления на лице. Поэтому мы можем быть спокойны, что Гоголь почил в мире и в этом смысле у него все в порядке.

Но с его могилой были еще происшествия. Вначале на его могиле стоял крест и голгофа. Это была его заповедь. Там были две цитаты из Библии, одна из них из пророка Иезекииля: «Горьким словом моим посмеюся». Цитата, которая во многом характеризует творчество Гоголя.

И вот интересная история. Когда перезахоранивали Гоголя, эту голгофу сломали. Это было советское время, и сейчас на его могиле просто бюст стоит. А камень с могилы Гоголя оказался у М.А. Булгакова, который был почитателем Гоголя. И вдова Булгакова разыскала этот камень и положила его на могилу мужа. Интересная преемственность.

Это что касается захоронения. А почему он все-таки умер, ведь 42 года было – не совсем пора, да? Мы знаем, что Пушкин умер в 37, Лермонтов в 26, но они не сами, они стрелялись, их убили на дуэли. А 42 – не совсем понятно, что должно было произойти… Помните, Данте говорит: «Земную жизнь пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу». Вот половина – это сколько?.. 40 – думаете?.. Меняется экология, но в целом, если мы посмотрим, по планете, где-то 70 получается в среднем?

И это библейское понимание продолжительности жизни – 70 лет, пророк Давид об этом говорит. И в средневековье так и считалось. Получается, Данте было 35 лет. И так оно и есть, действие «Божественной комедии» приурочено к 1300 году, когда Данте было 35 лет.

Пророк Давид не случайно молится в псалмах: «не возведи меня в преполовение дней моих». Что это значит? Не прерви мою жизнь на половине. Мы не до конца это понимаем. Возраст имеет серьезный фактор для полноты жизни, человек должен осуществить то, к чему он предназначен.

В Библии часто встречаем: «насыщен днями», то есть человек уже достиг этой полноты. Как старец Симеон говорит: «Ныне отпущаеши…» Это важный момент, чтобы и земного бытия наше предназначение состоялось. Бурно жить и умереть молодым – это не наш лозунг.

Гоголь в 42 года всего умер. Разные есть объяснения. Есть работа психиатра, опубликованная в настольной книге священнослужителя, поэтому многие священники так и уверены, что Гоголь сошел с ума, что его лечили от сумасшествия.

Как с этим быть? Мы понимаем, что диагнозы, особенно по прошествии 200 лет ставить и проверять затруднительно. Гоголя лечили от сумасшествия. «Записки сумасшедшего» – это практически то, что с ним произошло. Его сажали в ванну, поливали холодной водой, мучили, пиявки к вискам прикладывали. Это был дополнительный крест его.

Он даже спрашивал митрополита Филарета, надо ли слушать врачей. Митрополит дал ему благословение. Видимо, надо было пройти через это. Но вот как у писателя слово мощно звучит и сказывается в жизни человека-писателя.

Но хотя его считали сумасшедшим, все аргументы, почему его таким считали, не выдерживали критики. Первым был Белинский, который прямо сказал, что Гоголь, обратившись в религиозную сторону, отказался от своего художественного творчества, и что-то у него с головой стало. И стал он религиозным фанатиком – крыша поехала. Мы тоже с этим сталкиваемся иногда.

Есть версии, что он, будучи сумасшедшим, уморил себя голодом, ничего не ел. Но это неправда. Есть описания доктора, который его наблюдал. Видимо, он чувствовал приближение смерти и просто постился. Но он при этом ел, просто очень мало. Тем более начался Великий пост тогда, а Гоголь всегда очень серьезно к нему относился.

В его переписке с друзьями есть места, по которым можно заметить, что Гоголь очень хорошо знал все особенности великопостной жизни, ими проникся. Особенно первая неделя поста – это время особое и поста, и молитв. А его мучили, спрашивали, почему ты не ешь. А это время, когда надо воздержаться.

Поэтому при ближайшем рассмотрении оказывается, что обвинения в сумасшествии абсолютно беспочвенны. Хорошо об этом пишет профессор Владимир Алексеевич Воропаев. У него множество книг на эту тему и статей, в Интернете можно найти. Он подробно разбирает каждое из обвинений и доказательств о том, что Гоголь был якобы сумасшедшим.

От чего он умер, сказать затруднительно. Но ведь вся его вторая половина жизни была посвящена попытке создать положительный образ. Ад он создал в «Мертвых душах», но дальше же чистилище и рай. А у него это не получается. Положительные образы, которые он вводит во втором томе, оказываются ходульными, искусственными.

Духовник Гоголя, отец Матфей Константиновский критиковал второй том: таких не бывает в жизни священников, он больше похож на католического падре и вообще какой-то безжизненный. Не получалось у Гоголя.

Такое было свойство зрения у Гоголя, что он больше видел недостатки в жизни. И видя их в себе, переносил их на бумагу. И у него это ярко, гениально получалось. А вот живописать преображение человека, положительный образ – видимо, это было не его.

У каждого писателя свой инструментарий, свои особенности зрения. И вообще искусству довольно сложно справляться с такой материей как образ положительного человека, тем более показать динамику. Хотя такие примеры есть: у Достоевского Алеша Карамазов, у Тургенева Лиза Калитина, у Толстого Платон Каратаев.

Мы не можем сказать, что литература – это только отрицательные типы, есть положительные. Но вот у Гоголя это не получалось, и он страдал страшно от этого. Ему хотелось дать людям надежду, показать возможность совершенствования, путь воскресения. Но в художественном материале у него не получалось это сделать.

А художественное творчество было его послушанием, его миссией от Бога. Мы знаем, что он даже одно время хотел постричься в Оптиной Пустыни, а старец Макарий отговорил его от этого, сказав, что его служение – это художественное творчество.

Но, несмотря на то, что в литературе Гоголь не сумел дать яркого положительного примера, отдельные моменты есть. Я считаю, что второй том «Мертвых душ» – это «Выбранные места из переписки с друзьями». А третий том – это «Размышления о Божественной Литургии».

В другом материале, в другом жанре, но Гоголь дал нам этот образ воскресения. И, самое главное, что он дал своим примером – настоящей христианской жизни и смерти. Перед смертью он исповедовался, причастился несколько раз, и его отпевали в нашем, Татьянинском храме.

Спасибо за внимание. Может быть, у вас есть какие-то вопросы?

Вопросы аудитории:

– Какие остались свидетельства его болезни – документы, описания? Что говорят современные врачи о его диагнозе, чем он был болен?

– Я разговаривал с врачами, но поставить диагноз по прошествии 200 лет… Не могут с живущими поставить. Понятно, что вскрытие покажет… Все-таки это догадки, гадания на кофейной гуще. Чисто медицинского заключения здесь не может быть.

Конечно, мы живем в материальном мире, но здесь, мне кажется, еще и духовные законы были. Он выполнил свою миссию на земле. Он полноту дней, бытия, просто раньше достиг, чем это принято.

Все, что он мог, он совершил, и дальше просто было бы мучительное пережевывание одного и того же. Он бы не смог создать чистилище и рай, как он хотел. Хотя литературоведы очень жалеют, что он не написал второй и третий том.

Что касается медицинской стороны, общаясь с разными врачами, я пришел к выводу, что невозможно конкретный диагноз поставить.

– Насколько адекватно его лечили доктора?

– Психиатрия и сейчас нельзя сказать, что со всем справляется, но в то время она была совсем в зачаточном состоянии. Диагноз, который ему ставили, и лечение, которое ему назначали, конечно, не соответствовали. Это были люди очень далекие от веры и Церкви, они не воспринимали таких вещей как пост, молитва, духовные ощущения. Они считали это маразмом.

– Может быть, с Гоголем произошла та история, когда общество что-то не понимает и называет это сумасшествием?

– Да, Белинский его прямо сумасшедшим не называл, он намекал. Это знаменитое письмо Белинского Гоголю. Гоголь по сути пытался стать духовным писателем. Он писал трактаты о духовной жизни: «Правила жития в мире», «О наших недостатках и как с ними бороться». Его письма, наставления – как старец пишет своему ученику. Почитайте его письма, это очень интересное чтение.

– Когда я читала «Записки сумасшедшего», я думала, что Гоголь описал не себя, а некого пациента. В произведении показано, как развивается психоз… очень реалистично. Я думала, что Гоголь наблюдал этого человека. А вопрос: он сам обратился, чтобы принимать лечение, или близкие его заставили?

– Доктор Тарасенков наблюдал Гоголя, не помню, с какого времени. В то время была возможность, чтобы только один доктор наблюдал человека. Гоголь жил у Толстого. Толстой был графом, человеком влиятельным и со средствами, он мог обеспечить Гоголю такое лечение.

Затрудняюсь сказать, кто был инициатором. Насколько я помню, это все-таки друзья Гоголя пригласили. А он принимал как крест это, как послушание. Он спросил даже митрополита Филарета. Это же мучения для него были, ему там молиться даже не давали. Он, когда умирал, отвернулся к стенке, перебирал четки, читал молитвы, – это известно. Интересны его последние слова. Сначала Гоголь сказал: «лестницу, лестницу давайте». И совсем последние: «как сладко умирать».

Образ лестницы для Гоголя очень важный. Одной из его любимых книг была «Лествица» преподобного Иоанна Синайского. Но, что касается «Записок сумасшедшего», Гоголь, конечно, не себя описывал, его нельзя отождествлять с этим героем. Просто само лечение было похоже на описанное.

Очень подробно про всю эту историю пишет В.А. Воропаев. Он исследовал, у него диссертация есть – последние дни Гоголя, там все шаг за шагом описано, документировано буквально по часам.

Когда это читаешь, понимаешь, что это был совершенно нормальный человек, просто духовно одаренный. Просто он готовится ко встрече с Богом, поэтому он молится, ест меньше, чем обычно. Поэтому он первый раз причастился на Масленицу, когда это не принято. Но он предчувствовал смерть. У него было обостренное ощущение духовного мира.

– Существует версия, что Гоголь переписал «Тараса Бульбу» под давлением властей…

– Действительно, есть две редакции «Тараса Бульбы», одна 1835 года, вторая – 1842. И наши украинские друзья утверждают, что Гоголь вторую редакцию сделал в угоду русскому самодержавию.

Не все знают, что Гоголь был еще и известным историком. Он преподавал, был профессором кафедры истории не где-нибудь, а в Санкт-Петербургском университете. Он серьезно изучал историю средних веков, историю Малороссии. Сохранились наброски – он хотел фундаментальный труд написать. Есть отзывы, что его лекции производили потрясающее впечатление.

То есть, в начале он держал исторический материал в голове. И результатом стал «Тарас Бульба». Мы даже не рассматриваем влияние самодержавия. Чтобы Гоголь стал ему в угоду что-то в своем творчестве делать – это невозможно себе представить. Для него это действительно был один народ.

Он писал: «Никак не отдал бы предпочтения ни русскому перед малороссиянином, ни малороссиянину перед русским – эти две нации как будто созданы для того, чтобы дополнять друг друга. Одна без другой не может существовать. В моей душе много и хохляцкого, и русского, и я не могу сказать, кем я являюсь, потому что они объединились во мне органично».

Он пишет прямо, что Господь создал эти два народа дополнять друг друга, быть вместе и явить «нечто совершеннейшее в человечестве» – это дословно его слова о русском и украинском народе. Поэтому вторая редакция «Тараса Бульбы», где некоторые моменты Гоголь усилил, исходили из его убеждений.

Гоголь понимал, что мы составляем одну православную цивилизацию, и в этом смысле противостоим латинскому Западу. Не в том смысле, что здесь разные нации или государства, а это вопрос цивилизационный.

К сожалению, в наше время этот момент мы упустили. Может быть, в этом недоработка и наша, священников, что украинский народ не почувствовал, что идет борьба цивилизаций, что это не вопрос национальный, не вопрос границ и территорий. Это более фундаментальный вопрос – защиты веры. А «Тарас Бульба» об этом и говорит.

И вот в этом цивилизационном противостоянии, в котором один брат, Остап, остается верным отеческим православным традициям, а другой брат, соблазненный красивой женщиной (и это образ вообще красивой жизни), переходит, становится врагом.

Столкновение цивилизаций происходит прямо в семье: брат идет против брата, и отец убивает сына. Гоголь настолько предчувствовал этот нерв, что сейчас прямо по Гоголю идет все. Произведение оказалось настолько современным, что уже о смерти Гоголя неудобно говорить.

– А эти две редакции сильно отличаются?

– Принципиально они не отличаются, нет такого, что в одной редакции была одна мысль, а в другой – другая. Нет. Просто вторая редакция более пространна, много глав было дописано, патриотический элемент был усилен.

Но для Гоголя это обычное дело. Повесть «Портрет», скажем, у него существует в разных редакциях, и более поздняя редакция – больше о сущности искусства. Гоголь постоянно работал над своими произведениями. Он возвращался к ним, это была для него нормальная ситуация.

Говорить, что от этого они противоположны – неправильно. Но по объему там где-то на треть больше стала вторая редакция. Гоголь же развивался, он живой человек. В 1840-е годы у него происходил интенсивный духовный поиск, и все это отобразилось во второй редакции.

– Что подвигло лично вас изучать творчество Гоголя?

– Наверное, есть духовная близость. Мы знаем, что Гоголь вел аскетическую монашескую жизнь. Он старался осуществлять монашеские идеалы: целомудрие, нестяжание, послушание, даже будучи мирянином.

Во мне тоже много украинской крови, я тоже вместе с Гоголем никак при всем желании не могу отделить в себе русского от украинца. Поэтому все, что происходит сейчас на Украине, очень болезненно воспринимается.

Конечно, Гоголь мне близок, хотя я не сказал бы, что это самый любимый писатель, Достоевского, например, я больше люблю. Но, несомненно, Гоголь самый православный, самый церковный из всех русских писателей. Его слова замечательные, что мы имеем такое сокровище, его не знаем, не ценим, – это он о Церкви говорит.

– В связи с этим вопрос. Сейчас Максим Дунаевский готовит мюзикл на тему «Мертвых душ». Считаете ли вы жанр мюзикла подходящим для пропаганды творчества Гоголя? И что могли бы делать СМИ для пропаганды творчества Гоголя?

– Я думаю, почему бы не попробовать в каких-то современных формах, и мюзикл – вполне интересно. Думаю, что это любопытный опыт будет, хотелось бы посмотреть. Можно массу всего сделать. В юбилейный год было много мероприятий, связанных с Гоголем, с прочтением его произведений.

Мне кажется, важно актуализировать гоголевские образы, его идеи. Я знаю, что так некоторые и делают. Например, в «Мертвых душах», там тоже вдруг начались преследования всяческих взяток, строгость против всех взяточников. И все чиновники с энтузиазмом это поддержали, и, как сейчас говорят, ценник просто вырос, и все. Пришлось в три раза больше платить. Это все по Гоголю.

И, если описывая какую-то ситуацию, журналист сделает образ по Гоголю, то уже он заинтересует человека, и, может быть, тот обратится к первоисточнику. И любые постановки, фильмы – тоже уместны. Вот был «Тарас Бульба», фильм Бортко. Может быть, его можно критиковать, но в целом он передает книгу, не вступает с ней в противоречие.

Много чего можно сделать. К 200-летию полное собрание сочинений и писем Гоголя в 17 томах выпустило издательство Московской Патриархии. Воропаев там как раз один из главных участников. Ну и, в первую очередь, читатели должны возвращаться. Вы же знаете, что вот перечитываешь произведения и вдруг видишь то, что ты раньше вообще не замечал, прямо имеющее отношение непосредственно к твоей жизни. Иногда даже ответы находишь на какие-то свои вопросы. Ну это со всей классикой так.

– Что вы посоветуете о Гоголе почитать, о его жизни, творчестве, помимо Воропаева, каких авторов?

– Литературы очень много. Сейчас вышла книга Игоря Алексеевича Виноградова, одного из знаменитых современных исследователей Гоголя. Трехтомник, если не ошибаюсь, – Гоголь в воспоминаниях современников. Сборник. Говорят, уже в продаже есть.

Есть Аксаков «История моего знакомства с Гоголем». Есть своеобразные вещи, как Андрей Синявский «В тени Гоголя». Но это читать тоже по-своему интересно. Очень интересно читать письма самого Гоголя.

И любопытно, там русские писатели друг с другом переписываются, и когда смотришь, откуда они пишут, это в основном Европа. Белинский с Гоголем о судьбах России: один в Зальцбурге был, другой тоже где-то в Германии, кажется. Гоголь много путешествовал и в Европе часто жил, поэтому многие его письма из-за границы. Их интересно читать, это живые картинки, которые о его личности дают представление.

Ну и могу свою скромную книжечку назвать, она у нас, по-моему, продается в лавке, называется «Путеводитель к Светлому Воскресению». Все-таки путь к Царствию Небесному, к раю Гоголь нарисовал в своем творчестве.

– В произведениях Гоголя мы видим энциклопедию падений: как человек может пасть, в какие ловушки… Можно надеяться, что эта борьба для него благополучно закончилась? Он всеми силами сопротивлялся, боролся, постился, молился, цеплялся за церковь… У нас есть надежда?..

– Я считаю, что Гоголь умер смертью праведника. Мне даже неловко говорить об этом, но есть такие разговоры о возможной канонизации Гоголя. Все-таки у него была праведная жизнь и христианская благочестивая кончина и его творчество – это попытка христианские идеалы воплотить в искусстве.

Что касается «Вия», то интересная тема. В.А. Воропаев как раз недавно поделился своей находкой, что дело-то происходило в униатской церкви, где Хома Брут читал над панночкой. По описанию исследователи поняли, что это была именно униатская церковь, причем заброшенная. То есть это не православная, там нет Духа Святого, поэтому нечисть там и живет, и она побеждает.

Интересный парадокс: Гоголь по-разному открывался разным людям. Одни его описывают как мрачного типа, который не хочет с ними разговаривать. Но это часто было связано с тем, что он таким образом охранял свой внутренний мир или не доверял человеку.

А со своими друзьями он был душой компании. Не только в лицее говорят, что он был весельчак, лучше всех играл в театре. Но он и впоследствии был очень веселым человеком, мог шутить, быть оптимистом. Была у него порой склонность к меланхолическим состояниям, но это у каждого из нас случается.

Он обостренно чувствовал весь невидимый мир, и он об этом говорил, что содрогается «весь умирающий состав мой, чуя исполинские возрастания и плоды, которых семена мы сеяли в жизни, не прозревая и не слыша…» Он имел в виду свои ранние произведения, где у него есть элемент фольклорного заигрывания с нечистой силой. Хотя он всегда был православным человеком и впоследствии за некоторые ранние вещи каялся и сокрушался.

Но говорить о том, что Гоголь всегда был угрюмым и неприятным человеком могут только те, к кому он поворачивался иной стороной. И на это всегда были причины. А другие люди описывают его совершенно иначе. Личность Гоголя сложная…

А его потрясающие молитвы, которые он написал незадолго перед смертью: благодарственные, и такие, что «Господи, свяжи вновь сатану силой всемогущего креста Твоего…» и, конечно, его призыв ко всем нам – «будьте не мертвыми, а живыми душами» – вот это всегда актуально для нас.

– Насколько высоко вы цените богослужебные исследования Гоголя?

– Гоголь хорошо знал церковную литературу. В его собрании сочинений целый том – это его выписки из святых отцов и из богослужебных книг. Он там целые Минеи вручную переписывал и для своего творчества, и для себя лично. Он хорошо разбирался во многих тонкостях богослужения, в том числе. И готовя книгу «Размышления о Божественной Литургии», он пользовался разной литературой: и «Новая скрижаль», и более современные произведения.

Но это действительно авторская книга, хотя Гоголь всегда и говорил, что ее надо издавать без имени автора, просто как «Размышления…», – книжечку небольшого формата, чтобы с ней удобно было стоять.

Я помню в свое время так и делал: приезжал в Оптину Пустынь и с этой книжечкой следил за ходом Божественной Литургии. Это интересно. И, надо сказать, что оптинские старцы ее высоко оценивали. Они говорили, конечно, вы справедливо заметили, есть некоторые моменты, не вполне буквально соответствуют традициям истолкования богослужения. Но при этом они говорили, что книга исполнена особого лиризма и рекомендовали ее для чтения.

Интересно, что в полном собрании сочинений, которое издано Московской Патриархией, в этом томе хорошая работа проделана: там сопоставлен гоголевский текст с современным трактованием, даны комментарии ко всем сложным местам, которые вроде бы не вполне соответствуют нашим традициям. Для нас, например, оглашенные – терминологически это люди, которые готовятся к принятию Таинства крещения. Если кто-то себя в смиренном сознании причисляет к оглашенным, – почему нет.

У нас ведь свобода в православии. Это мы с вами не видим, а со стороны людям заметно. Вот у меня друг есть, он вырос в католической вере, он говорит: ну, у вас вообще, кто когда хочет, тогда и крестится. Кто как хочет, так себя в церкви и ведет. Я, – говорит, – в шоке. А для нас это нормально. И то же самое я слышал от моего друга мусульманина, сирийца. Он говорит: вот за что я больше всего православие люблю, так это свобода!

У нас разные могут быть интерпретации. Не то, что мы стоим на литургии, и вот этот момент в точности соответствует вот этому… Да, есть такие толкования, но они не исчерпывают всего многообразия литургического и богословского опыта Церкви. Гоголь так на это смотрел, и хорошо. Кстати, цензура там довольно много поправила у Гоголя, когда издавалось «Размышление…», хотя этот момент оставили. Но, еще раз скажу: в этом томе – наиболее подробные комментарии ко всем местам есть…

Я рад, что мы заканчиваем на теме Божественной Литургии, потому что для нас это центр жизни, и для Гоголя он столь же важен. Неслучайно он начал писать эту книгу, он понимал, что это сосредоточие, источник нашей жизни. У меня нет никаких сомнений, что в жизнь вечную он перешел обновленным, преображенным и, более того, – молится за нас всех.

Фото: Иван Джабир
Видео: Виктор Аромштам

Источник: ПравМир

Рейтинг: 5 (1 голос )

Отправить комментарий

Содержимое этого поля является приватным и не будет отображаться публично.

CAPTCHA
Эта проверка необходима для предотвращения автоматических спам-сообщений.
Напишите ответ